في طريق السير إلى الله، لا توجد عقبة أضخم ولا أشرس من "النفس". قد ينجح الإنسان في ترك المعاصي الظاهرة، وقد يكثر من الصلاة والصيام، لكنه يسقط في فخ خفي لا يراه إلا أهل البصيرة: فخ "رؤية النفس". التصوف في جوهره ليس طقوساً ولا ملابس، بل هو ثورة على "الأنا". هو الانتقال من (أنا فعلت، أنا علمت) إلى (الله فعل، الله علم).

في هذا المقال، نضع مبضع الجراح على أخطر أمراض القلوب (الكبر)، ونستعرض دواء (التواضع) كما وصفه كبار العارفين، لنعرف كيف يكون التواضع قوة لا ضعفاً، وكيف يكون الكبر حجاباً يمنع النور.

أولاً: التواضع.. ليس انحناء الظهر، بل انحناء القلب

يخطئ من يظن أن التواضع عند الصوفية هو أن تمشي مطأطأ الرأس أو تلبس الرث من الثياب. التواضع الصوفي هو "حالة وجودية"؛ هو أن يمتلئ قلبك بعظمة الله، فلا يبقى فيه مكان لرؤية نفسك. يقول الإمام الجنيد: "التواضع هو أن ترى نفسك دون ما أنت عليه". بمعنى: مهما عملت من خير، ترى أن فضل الله عليك أكبر، وأنك لولا ستر الله لما ظهر منك خير.

ثانياً: المعادلة الصعبة (التواضع لا يعني الضعف)

هل المتواضع شخص ضعيف الشخصية؟ حاشا لله. الصوفي المتحقق بالتواضع هو أقوى الناس باطناً؛ لأنه تحرر من "سجن الناس".

• المتكبر يستمد قيمته من مدح الناس، فإذا ذموه انكسر.
• المتواضع يستمد قيمته من عبوديته لله، فلا يزيده المدح رفعة، ولا ينقصه الذم مثقال ذرة. وكما قال أبو يزيد البسطامي: "ما دمت ترى لنفسك قدراً، فأنت بعيد". التواضع هنا هو "عزة بالله"، وليس "مذلة للخلق".

ثالثاً: الفخ القاتل (كبر الطائعين)

أخطر ما يواجه السالك ليس "كبر المعصية"، بل "كبر الطاعة". أن ينظر الإنسان إلى الناس بعين الاستصغار لأنه يصلي وهم نيام، أو لأنه يذكر وهم غافلون. هنا القاعدة الذهبية عند أهل الله: "رُبَّ معصية أورثت ذلاً وانكساراً، خيرٌ من طاعة أورثت عُجباً واستكباراً". الأنين في ليل المذنبين قد يكون أقرب إلى الله من تبختر الطائعين، لأن الأول "مفتقر" والثاني "مستغنٍ".

رابعاً: إبليس.. أول ضحايا "المقارنة"

لماذا طُرد إبليس من الرحمة؟ لم يكن جاهلاً بوجود الله، بل كان عالماً وعابداً، لكنه سقط في "الامتحان المعرفي". مشكلته كانت في "المقارنة": {أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ}. عندما تنتقل من "العبودية" إلى "المقارنة" (أنا أفضل من فلان، علمي أكثر، طريقتي أصح)، فأنت تسير على خطى إبليس، حتى لو كنت ترتدي عباءة وليّ.

خامساً: الفرق الدقيق (الكبر الخفي والظاهر)

• الكبر الظاهر: هو التعالي على الناس في المجالس، حب التصدر، واحتقار الفقراء. (وهذا يسهل اكتشافه).
• الكبر الخفي (الآفة): هو شعور داخلي صامت بالرضا عن النفس، والإحساس بأنك "شيء مهم" في هذا الكون، وأن الله "يجب" أن يعطيك لأنك عابد. هذا هو السم الذي يقتل القلب ببطء.

سادساً: التواضع شرط الوصول

في قاموس الصوفية: "من لم يتواضع، لم يصل". الباب إلى الله منخفض جداً، ولا يدخله إلا من خفض رأسه وتجرد من "الأنا". قال ذو النون المصري: "أقرب الناس إلى الله أشدّهم فراراً من أنفسهم". الفرار من النفس يعني ألا تنسب الفضل لها، بل تنسبه لمولاه.

روشتة عملية: كيف أربي نفسي على التواضع؟

إذا أردت أن تكسر صنم "الأنا" داخلك، جرب هذه التمارين الروحية:

1. اخدم من هو دونك: اخدم أهلك، أو ساعد محتاجاً بيدك، فالخدمة تكسر الكبر.
2. لا تبرر: إذا اتهمك أحد، لا تستميت في الدفاع عن صورتك (إلا في الحق)، فترك الانتصار للنفس دواء ناجع.
3. جالس البسطاء: خالط من لا مصلحة لك عندهم، ومن لا يملكون جاهاً ولا مالاً.
4. أخفِ عملك: اجعل لك خبيئة من عمل صالح لا يعلمها إلا الله، لتدرب نفسك على الاستغناء عن مدح الناس.

الخاتمة

يا بني.. الطريق إلى الله لا يُقطع بالأقدام، بل يُقطع بالقلوب. والقلب الممتلئ بنفسه لا يسع النور، والكأس الممتلئة لا تقبل المزيد. أفرغ قلبك من "أنا"، يملأه الله بـ "هو". فمن تواضع لله رفعه، ومن تكبر عليه وضعه.